注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

雷云潮的博客

世界并不会在意你的自尊。这世界指望你在自我感觉良好之前先要有所成就。

 
 
 

日志

 
 

寻找生命的归航  

2011-01-30 10:36:13|  分类: 心平如镜 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
「金钱买不到快乐。」甲壳虫合唱团这么说过,古巴歌手席维欧罗德里格斯也说过。最近南加州大学的科学研究证实此言不虚。


美国有项一般社会研究计划,自一九七五年進行至今,每年访问一千五百位民众。南加大经济学家伊斯特林分析这项研究所搜集的资料后说:「许多人都有个错觉,以为赚的钱越多就会越快乐。于是我们把所有精力都用在赚钱上,牺牲了家庭和健康。问题是我们不了解,我们的物质欲望会随著所赚的钱增加。」


这话真说到了点子上。人的欲望真是个很奇怪的东西,它的存在促使人们去刺激它而得到暂时的满足感。可是对欲望的刺激,却又能促使欲望的增长,越刺激越强,越不容易得到满足。所以古人把物欲称之为“欲壑”,意思是填不满的深沟。


人们争名逐利,本以为因此会得到快乐人生。可是当人把那身外之物越来越看重时,甚至把它当成唯一的追求,人心不免成了物欲的奴隶,心灵充满了包袱,再也快乐不起来了。



我听过这样一个故事。

二次世界大战,日本战败,必须放弃台湾,日本军民皆须被遣返回日本。盟军规定日人除了一身衣物外,不准携带任何东西。


一群等待被遣返的日本人,聚集在基隆港码头,等待遣返的船只。每人都还不死心,带著各种各样的包袱,有背的、有拎的、有提的,还是尽可能要把细软带回日本去。


美军军舰缓缓的驶入了码头,大家看到军舰来了,一阵欢呼。可是不久这种欢呼就逐渐的自动静下来了。军舰逐渐的靠近,此时才发现军舰的甲板,有二层楼高,不像客轮,有方便的登轮扶梯。要如何登舰呢?是个难题,等了半小时后,从舰侧甲板上抛下了水手用的网梯,就是很大的一面网状梯子,沿著船舷,不靠船体的垂直悬挂了下来。


大家就争先恐后的抢先去攀登,要攀登这种垂直柔软的网状梯子,必须要用双手双脚才容易攀,否则很容易掉下去。可是手上的行李、背上的包袱都是攀登的障碍,包袱越大越重,就越有可能使身体后仰,身体后仰脚也失去了平衡,而最终会掉下去。



许多人舍不得包袱,用单手攀而掉下去了,
许多人包袱太重攀不上去,掉下来了,
许多人由于包袱倾斜了,为了包袱内的东西不倒出来,掉下去了,
也有些人死死的抱著包袱不放,掉入海里,包袱的重量使他沉下海里死了。
只有那些聪明的,看到别人掉下去的原因,就赶快丢掉包袱,空手轻快的攀爬上去,最后这批空手的日本人回家了。


执著于金银财宝包袱的人,是回不了家的人。


当然这不是说人不该拥有钱财和名誉,而是人心怎么摆放。这个道理,自古至今,一些先贤大哲已经看到了,可是能真正做到坦然不执着于名利的,却寥寥无几。为什么呢?因为要做到这一点,真正让人心从物欲中解脱出来,让人自己成为自己真正的主人,使心灵得到真正的解放,那就要有一个超常的理去指导怎么去实践,否则这个名利的诱惑就摆在眼前,嘴里说放下、超脱,谈何容易!这个指导怎么去实践的理,古人称为“道”。古人有“朝闻道,夕死可矣”。


真的是这样的。你想,人生一世不过百年,不管你一生中钱再多、官再大,那又怎样?然后呢?当然你不免衰老、不免得病,再然后呢?不论你追求的是什么,到了那一日,再撒不开手的东西你也带不走。哪怕你贵为王侯将相,哪怕你贱如贩夫走卒,百年之后不都是一样么?好比孩子们在沙滩上堆砌的砂土城堡,潮水一来,一切化为乌有。漫漫人生路,何处是归途?其实何止人的一生,整个人类社会几千年的文明历史,在漫长的宇宙演化中,也不过是一瞬间的事。所以历史上有舍弃万贯家财、有舍弃高官、有舍弃王位而求道的,因为那是人生的至理啊,那是人生真正的智慧呀。


几千年来,一说起修道,人们不免想起深山老林里修行的的隐士和庙宇禅观的僧人道士。过去就是这种方法,让你远离尘世,还加上许多戒律清规,强制让你不接触任何物质利益,从而让你这颗心慢慢超脱出来。


不过那不是唯一的方法。有句话说,“大隐隐于朝,中隐隐于市,小隐隐于野。”还有一种修炼方法,过去一直没有公开传出来。这就是直指人心,表面上最大限度和世人一样,只是在内心里不断的升华,在这个艰苦的环境中,磨炼意志,提高心性,在各种不好的思想影响下超脱出来。不是在物质上真正让你失去什么,主要是在这种物质利益当中去磨炼你的心,真正提高的是你的心。


老子说“道可道非常道,名可名非常名”,白纸黑字的文字表面的叙述不过是“道”的最表层意思,寓于其中的层层背后道理才是关键。否则像这样抠文字的表面,我们可以嘲笑古往今来人类的一切智慧了:《圣经》里说我们人类是亚当和夏娃的后代,岂不是说人类都是近亲繁殖的后代了?老子在《道德经》里说:“五色令人目盲;五音令人耳聋”,那是不是鼓动大家都成为色盲、聋子呢?孟子《离娄》里讲了一个故事,说齐人有一妻一妾,他每日背地里去乞讨些残羹冷饭,回来谎称去了富贵人家赴筵。乞丐怎么可能娶了妻又纳妾呢?


有人问修炼以后是什么感觉,你去过公园吧?见到在那高原特有的湛蓝天空下,一池碧波倒映着白皑皑的雪山,晨曦从四周密扎扎的树林里洒落下来,偶尔听到几声清脆的鸟鸣,你是什么感觉?你会感到一种远离一切尘嚣的分外宁静对不对?不只是外边环境很静,内心也受到影响而变得祥和了。你真的希望这种宁静能永远保持下去,忘掉尘世的一切烦恼。可是等到你下了山,等到你回到社会中,到你的公司、你的家里,你内心的这种宁静祥和还能保持多久?而修炼带给的是长久的内心祥和,不需要去名山大川却能在喧嚣的尘世中时时拥有那种超然的宁静。人生活在社会中,不免与人打交道。和他人发生利益上的冲突是不可避免的,当你和别人发生矛盾时,当你的个人利益受到伤害时,你之所以内心不平,是因为你那颗心萦绕于自己受到伤害的利益或情感。怎么办呢?你可以指责别人,发泄发泄,或者希望别人有所改善--可是这很难,因为这个世界上人人都觉得自己挺好的,都不想改变自己而希望别人有所改進。然而法教给你的是向内找,找到自己的不足而加以改進,把这个不平之心放淡。


当你不再耿耿于自己的得失,却去付出和关爱他人的时候,你会发现你的内心得到了超脱,你会体会到真正的快乐。其实真正的幸福在于付出,而不是得到。真正的内心自由,在于放弃而不是获取。当我们整日忙忙碌碌,为了自己的幸福生活而奔波奋斗的时候,其实幸福正好和我们擦肩而过:人们觉得不幸福的时候,其实痛苦正是来源于这种对幸福刻意的追求和不满足感。幸福在哪里呢?其实幸福就在你的身边,就在生活的每一时每一刻里,就在你自己的内心之中。当你放下心灵的包袱,当你放弃追名逐利的种种欲望的时候,你会领略到来自心灵深处的阳光。她是真诚、她是善良、她是宽容和忍让。就是生命的本性,而人生的目的,也不在于追求自己生活的幸福,而是返还到美好本性上去。人生是短暂的,然而生命本源却是永恒的。



西方说的天国世界也好、东方的极乐世界也罢,都是说人的生命来源本来是美好的、善良的,而人却在这滚滚红尘里迷失了本性。修炼的目的,其实就是返本归真。佛家讲的空、道家说的无、甚至于儒家讲的内省、修身(“修身治国平天下”),乃至西方对主的崇拜、赞美,其实都是要人把这红尘中迷失的心灵洗净,卸掉种种包袱,返回到先天纯真善良的本性上去,所不同的只是方法而已。而人类几千年的文明,自始至终都贯穿着修炼这条主线:在西方以基督教为文明基石;在我们东方,五千年来儒、释、道三家是文化的中心。这也许不是巧合,因为人类社会的存在,也许就是要让人在这轮回辗转的红尘中探询,哪里是生命的永恒,哪里是人生的归宿。





辗转红尘万千载,只为一朝登归途。


有句话说,“乐为心声”。祥和宁静的内心表现出来的自然也是优美和谐的音乐。回首人生,种种爱恨情仇仿佛过眼烟云,不禁让人感慨万千:


星桥夜访

彩星漫天舞 望穿身来处
轻云攀天绕 幻境梦中悟

幻境梦中悟
清莲脱尘出 德高自洁抒
翠玉本无暇 何来世中俗
悲叹世中俗

思明心 月明星
雾中多少恩怨路
望繁星 看凡心
惟觅本性归天途

是啊,“望繁星 看凡心 惟觅本性归天途”。

就如人们千古吟唱的唐诗《黄鹤楼》中所说。“昔人已乘黄鹤去,此地空留黄鹤楼;黄鹤一去不复返,白云千载空悠悠。晴川历历汉阳树,芳草萋萋鹦鹉洲,日暮乡关何处是?烟波江上使人愁。”黄鹤楼给后人空留无限惆怅,眼前但见片片浮云,来去悠悠,便如在红尘中千年辗转的人生。然而黄鹤去了何处?而乡关又在哪里呢?

据说,黄鹤已被仙人吕洞宾骑着去了天上。那么乡关呢,难道也在天上么?仿佛浪迹天涯的游子,千百年来我们就这样在人世的轮回中寻寻觅觅,期盼着返还故乡的归途。


尘世中五千年的轮回往复,便只为苦苦等待法的洪传!怎能不珍惜这万古不遇的机缘呢?

得度

落入凡间深处
迷失不知归路
辗转千百年
幸遇师尊普度
得度,得度
切莫机缘再误


迷失了本性的人,正如《红楼梦》里说的,“乱烘烘你方唱罢我登场,反认他乡是故乡。甚荒唐,到头来都是为他人作嫁衣裳!”人生的故乡在哪里,而他乡又是哪里?这的确是个该认真思考的问题。认错了故乡,便不免为他人作嫁衣裳,白白来人世间走一趟了

  评论这张
 
阅读(149)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017